作者簡介
孫震
國立台灣大學經濟系畢業，獲美國奧克拉荷馬大學經濟學博士。歷任台大經濟系教授、台大校長、財團法人工業技術研究院董事長、元智大學遠東經濟講座教授等職。現為台大名譽教授、台大經濟研究學術基金會董事長、中華教育文化基金會董事長。
孔子很少談論利、命與仁
司馬遷在《史記．孟子荀卿列傳》中說：
余讀孟子書，至梁惠王問「何以利吾國」，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗟乎，利誠亂之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰：「放於利而行，多怨」。自天子至於庶人，好利之弊，何以異哉！
孟子和梁惠王的這段對話，大家大致都耳熟能詳：
孟子見梁惠王。王曰：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。」（《孟子．梁惠王》
在另外一次對話中，孟子說：
地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。（《孟子．梁惠王》）
義和利都是人生追求的終極目的，也就是固有價值。利不僅指物質利益，即所得與財富，也包含社會利益，例如地位和名聲。人需要一點物質才能生存發展，也需要被社會接受與肯定，才會覺得人生有意義，值得努力。義屬於倫理的範疇，表示對他人利益的關懷、尊重和維護。利雖然重要，但是我們如果過分重視利益，強調利益，違背義的原則，則不但不能為別人接受，也會引起衝突，以致失去利益。如果整個社會的文化是孜孜為利，以致破壞社會秩序，動搖社會和諧、安定與有效運作的基礎，則大家的利益都無法得到。
義利之辨
《易》曰：「利者義之和。」利是做了很多正當的事才得到的結果。所以孔子很少談論利，不是認為利不重要，而是因為利在每個人心中已經很重要了，不宜多加強調。
梁惠王就是魏惠王，他是韓、魏、趙三家分晉後的第三代君主，僭稱為王。魏國在魏文侯和魏武侯時期都很強大。魏文侯曾師事孔子弟子子夏學習經藝。他善於任用賢能，身邊的師友有段干木、田子方等高士。有一天，公子子擊，就是後來的魏武侯，在路上遇見田子方，子擊下車行禮，田子方卻沒有還禮。
子擊怒，曰：「富貴者驕人乎？貧賤者驕人乎？」子方曰：「亦貧賤者驕人耳！富貴者安敢驕人！國君而驕人，則失其國；大夫而驕人則失其家。失其國者未聞有以國待之者也，失其家者未聞有以家待之者也。夫士貧賤者，言不用，行不合，則納履而去耳，安往而不得貧賤哉！」子擊乃謝之。（《資治通鑑．周紀一》）
魏文侯知吳起善用兵，以為西河守，以拒秦、韓。武侯有一次：
浮西河而下，中流，顧而謂吳起曰：「美哉乎！河山之固也，此魏國之寶也。」起對曰：「在德不在險。……若君不修德，舟中之人盡為敵國也。」武侯曰：「善！」（《史記．孫子吳起列傳》）
到了魏惠王時，「東敗於齊，長子死焉；西喪地於秦七百里；南辱於楚。」魏惠王一直打敗仗。因為西敗於秦，失去少梁，今陜西韓城市和合陽縣之間，徙都大梁，今河南開封，稱梁惠王。所以他見了孟子，亟欲請教國家富強之道，然而孟子只告訴他儒家的標準答案－施仁政可以百里而王。可惜梁惠王聽不進去。
孟子的義利之辨對後世儒者有很大影響，讓許多人以為追求利會傷害義，甚至心裡想著利也有失為聖為賢之道。朱熹對子弟經商只給予維持衣食無虞最低限度的認可；這也是朱子「存天理，滅人欲」的原則。王陽明說：「雖治生亦是講學中事，但不可以之為首務，徒啟營利之心。」明代棄儒入賈的儒商，講求「義中取利、以義制利」。儒者的心願是「計利當計天下利」， 而不是計較自己的利益。
追求利益與社會責任如何兼具？
不過，利和義並非兩個必然衝突的目標。
事實上，工業革命帶領世界經濟進入現代經濟成長，正是以個人追求自利、創造經濟價值，作為推動經濟進步的主要動因。亞當．史密斯說，自利既然是人性中不可改變的一部分，明智的做法就是利用個人誘因（personal incentive）來建造一個更富有的社會。在資本主義經濟成長的過程中，個人為了追求自利從事生產，創造增加的經濟價值，從中取一部分作為自己的利潤。所以個人的利益來自其對社會的貢獻，個人利益和社會利益其實是一致的。
過去兩千多年，儒家思想重視社會全體的利益而非個人的利益，並未能促進中國的持續進步，晚近兩百多年，西方資本主義強調自利，反而推動了世界經濟的持續成長，不是因為傳統中國不重視自利、現代西方主張自利，而是因為科學研究與技術開發帶來持續不斷的技術進步，使勞動生產力不斷提高，社會的總產值和人均產值不斷增加。
亞當．史密斯在《道德情操論》中說，人的自利之心雖然強烈，但常受「理性、原則、良心、胸中的常駐者、即內心那個人，也就是我們行為的偉大審判者和仲裁者的節制。」他在《國富論》（An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations）中則認為，市場上的公平競爭會防止個人在追求自己的利益時，傷害到他人的利益。然而不論在傳統的停滯經濟之下，或在現代的成長經濟之下，如果我們把利放在義的前面，傷害的事就會一直發生，社會不宜對利加以強調，永遠是我們應牢記的原則。
孔子談「命」
利字在《論語》中出現十次，其中六次指利益，命出現二十一次，其中十次指命運。人的命決定於自身的遺傳、生命歷程中客觀的條件和主觀因應與調適的能力，這種能力又有一定成分受限於先天因素，甚至學習的能力和意志，也不是全憑自己的決心和努力就可以決定。雖然我們不願承認，至少不願說出來，人的確有智愚之別，但每個人真的是不一樣的。歷史上誠然有人憑自己的意志和努力改變了客觀條件，完成自己的心願。但這只是非常少數，而且縱然成就了非凡的事功，仍不能逃避自己的大限。
伯牛有疾，子問之，自牖執其手曰：「亡之！命矣夫？斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！」（雍也）
子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」（堯曰）
人生受太多因素支配，難以預測，所以孔子很少談命。「回也其庶乎？」老天爺偏偏叫他貧窮；「賜也不受命而貨殖焉」，老天爺偏偏給他聰明，讓他「億則屢中」。我們只有在有限的條件下，努力學習，增益智慧和能力，做審慎的選擇，充分發揮生命，過有意義的一生。
孔子談「仁」
仁在《論語》中出現一百零九次，其中一百零五次屬於倫理的項目。仁是孔子思想中最核心的價值，在《論語》中說了很多次，難謂罕言。孔子對仁有各種不同解釋，他說：仁者「愛人」（顏淵）又說：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」（述而）又說：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」（顏淵）仁看起來似乎很容易，然而孔子心目中最想達到的仁，則是成就事功，讓天下老百姓得到照顧，過幸福的日子。所以當子貢問到，「如能博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」他說「何事於仁，必也聖乎？堯舜其猶病諸！」（雍也）對於個人品德上有暇疵，然而事功上有成就的管仲，他說：「如其仁，如其仁。」（憲問）但是說到自己的弟子：
孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。」「赤也何如？」曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」（公冶長）
子曰：「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」（雍也）
所以我們只能說，孔子雖然常常談論仁，但是對行仁有很高的期許，不輕易以仁許人。
