作者簡介
尼采（1844-1900）著名德國哲學家、語言學家、詩人，其思想頗具爭議，對後世產生極大影響。
年僅24歲即任古典語言學教授，並於1872年發表《悲劇的誕生》一書，成為他哲學思想的起點，然而本書也造成他受到古典語言學學術界的孤立。此後，他陸續發表《作為教育家的叔本華》、《華格納在拜羅伊特》、《人性的，太人性的》等著作。
1879年，尼采因健康惡化，不得不辭去教職，展開長達近十年的孤身飄泊，期間完成不少重要作品，包括《查拉圖斯特拉如是說》、《善惡的彼岸》、《道德的系譜》等。1889年年初，尼采開始顯露精神不穩定的跡象，不久後便因發瘋被送入精神病診所。1900年，尼采死於肺炎。
一個看過許多國家、民族以及世界許多地方的旅行家，若有人問他，他發現世界各地的人們具有什麼相同的特徵，他或許會回答：他們有懶惰的傾向。有些人或許會覺得，如果說「他們全是怯懦的」，就更正確也更符合事實了。
人們躲在習俗和輿論背後。其實每個人心裡都明白，作為一個獨一無二的事物，他在世上只存在一次，不會再有第二次這樣的巧合，能把如此極其紛繁的許多元素又湊到一起，組合成一個像他現在所是的個體。
他明白這一點，可是他把它像虧心事一樣地隱瞞著──為什麼呢？因為懼怕鄰人，鄰人要維護習俗，用習俗包裹自己。然而，是什麼東西迫使一個人懼怕鄰人，隨著大流思考和行動，而不是快快樂樂地做他自己呢？少數人也許是因為羞愧；大多數人則是貪圖安逸、惰性，一言以蔽之，便是那位旅行家所談到的懶惰傾向。
這位旅行家言之有理：他們恰恰最怕絕對的真誠和坦白可能加諸於自己的負擔。
唯有藝術家痛恨這樣草率地因襲俗規、人云亦云，因此能揭示每個人的秘密和虧心事，揭示「每個人都是一個一次性的奇蹟」這個命題；他們敢於指出，每個人從頭到腳、直到他每塊肌肉的運動，都是他自己，只是他自己，而且，只要這樣嚴格地貫徹他的唯一性，他就是美而可觀的，就像大自然的每個作品一樣新奇而令人難以置信，絕對不會使人厭倦。
當一個偉大的思想家蔑視人類時，他是在蔑視他們的懶惰：由於他們自己的原因，他們顯得如同工廠的產品，千篇一律，不配來往和垂教。不想淪為芸芸眾生的人只需做一件事，便是對自己不再懶散；他應聽從自身良知的呼喚：「成為你自己！你現在所做、所想、所追求的一切，都不是你自己。」
一個人的懶惰如何殺死時代
每顆年輕的心靈日日夜夜都聽見這個呼喚，並且為之顫慄；因為當它念及自己真正的解放時，它便隱約感覺到了其萬古不移的幸福準則。只要它仍套著輿論和怯懦的枷鎖，就沒有任何方法能夠幫助它獲得這種幸福。
而如果沒有這樣的解放，人生會是多麼絕望和無聊呵！大自然中再也沒有比那種人更空虛、更野蠻的造物了，這種人逃避自己的天賦，卻又一面朝四面八方貪婪地窺伺。
結果，我們甚至不再能攻擊一個這樣的人，因為他完全是一個沒有核心的空殼，一件鼓起來的、上了色的破爛衣服，一個鑲了邊的幻影，它絲毫不能叫人害怕，也肯定不能引起同情。
如果我們有可以說懶惰殺害了時間，那麼，對於一個把幸福建立在公眾輿論（──亦即個人懶惰）這個基礎上的時代，我們就必須認真擔憂，這樣一個時代真的會被殺害了，我是說，它被從生命真正解放的歷史中勾銷了。
後代會懷著怎樣巨大的厭惡來對付這個時代的遺產，當時從事統治的不是活生生的人，只不過是徒具人形的輿論；所以，在某一遙遠的後代看來，我們這個時代也許是歷史上最非人的時期，因而是最模糊、最陌生的時期。我走在我們許多城市新建的街道上，望著信奉公眾意見的這代人為自己建造的面目可憎的房屋，不禁思忖，百年之後它們將會怎樣地蕩然無存，而這些房屋的建造者們的意見也將會怎樣地
隨之傾覆。反之，那些感覺自己不屬於這時代的人，該是怎樣地充滿希望；他們若不是這樣的話，他們就會一同致力於殺死他們的時代，並和他們的時代同歸於盡──然而，事實上他們寧願喚醒時代，以求今生能夠活下去。
做自己人生真正的舵手
可是，就算未來不給我們以任何希望吧──我們自身奇特的存在，正是在這個當下最強烈激勵著我們的理由，要我們按照自己的標準和法則生活。激勵我們的是這個不可思議的事實：我們恰恰生活在今天，並且需要無限的時間才得以產生，我們除了稍縱即逝的今天之外別無所有，必須在這段時間內表明我們緣何和為何誕生。
對於我們的人生，我們必須自己向自己負起責任；因此，我們也要充當這個人生的真正舵手，不讓我們的生存淪為一個盲目的偶然。我們對待它應當敢做敢當、勇於冒險，尤其是因為，無論情況是最壞還是最好，我們反正會失去它。
為什麼要執著於這一塊土地、這一種職業，為什麼要順從鄰人的意見呢？恪守著某個觀點，偏偏這個觀點並不被幾百里外的人當一回事，這未免太小城鎮氣了。東方和西方不過是別人在我們眼前畫的粉筆線，其用意是要愚弄我們的怯懦之心。
年輕的心靈如此自語：「我要為了獲得自由而進行試驗。」而這時種種阻礙便隨之而來了：兩個民族之間偶然地互相仇恨和交戰，或者兩個區域之間橫隔著大洋，或者身邊正倡導著一種數千年前並不存在的宗教。心靈對自己說：「這一切都不是你自己。誰也不能為你建造一座你必須踏著它渡過生命之河的橋，除了你自己之外，沒有人能這麼做。儘管有無數肯載你渡河的馬、橋和半神，但必須以你自己為代價，你將抵押和喪失你自己。
世上有一條唯一的路，除你之外無人能走。它通往何方？不要問，走便是了。『當一個人不知道他的路還會把他引向何方的時候，他已經攀登得比任何時候更高了。』說出這個真理的那個人是誰呢？」
如何找到自己
然而，我們怎樣找回自己呢？人怎樣才能認識自己？他是幽暗的、被遮蔽的；如果說兔子有七張皮，那麼，人即使脫去了七十乘七張皮，仍然不能說：「這就是真正的你了，這不再是外殼了。」而且，如此挖掘自己，這時，他太過容易使自己受傷，以至於無醫可治。
更何況，倘若捨棄了我們本質的一切證據──我們的友誼和敵對、我們的注視和握手、我們的記憶和遺忘、我們的書籍和筆跡，還會有什麼結果呢。不過，為了進行最重要的詰問，尚有一個方法。年輕的心靈在回顧生活時不妨自問：「迄今為止你真正愛過什麼，什麼東西曾使得你的靈魂振奮，什麼東西佔據過它同時又賜福予它？」你不妨給自己列舉這一系列受珍愛的對象，它們也許會透過其特性和順序，向你顯示了一種法則，你的真正自我的基本法則。
不妨比較一下這些對象，看一看它們如何互相補充、擴展、超越、神化，它們如何組成一個階梯，使你迄今得以朝你自己一步步攀登；因為你的真正本質並非深藏在你裡面，而是無比地高於你，至少高於你一向看作自我的那種東西。
你的真正的教育家和塑造家向你透露，什麼是你的本質的真正原初意義和主要原料，那是某種不可教育、不可塑造之物，但肯定也是難以被觸及、束縛、癱瘓的東西：除了做你的解放者之外，你的教育家別無所能。這是一切塑造的秘訣：它並不出借人造的假肢、蠟制的鼻子、戴眼鏡的眼睛，──毋寧說，唯有教育的效顰者才會提供這些禮物。
而教育則是解放，能夠掃除一切雜草、廢品和企圖損害作物嫩芽的害蟲，是光和熱的施放，是夜雨充滿愛意的降臨，它是對大自然的摹仿和禮拜，這裡，大自然被視為母性而慈悲的；它亦是對大自然的完成，因為它預防了大自然殘酷不仁的爆發，並且化害為利，也因為它，給大自然那後母般的態度和不可理喻的可悲表現罩上了一層面紗。
