作者：
畠山創
出生於北海道，早稻田大學畢業，專研政治哲學（正義論的變遷），目前為代代木學習機構倫理、政治及經濟講師。擅長以熱情的口吻、有條理的課程內容，帶領學生進一步探討事物的本質，讓許多學生得以考取志願學校。透過網路課程，目前已有超過一千所學校的學生都在上他的課；並以「蘇格拉底法」讓學生得以了解哲學的魅力。著作包括《讓你擁有思考力的哲學入門》等書。
談到現代社會種問題的根源，便是財富集中造成的貧富差距。與能力和環境相符的分配是公平的嗎？剝削是不平等的嗎？且看哲學如何解答這個自古以來辯論爭不斷的問題。
財富集中是不公平的嗎？
蘇格拉底：老夫打算探討現在無論在全世界任何國家，都吵得沸沸揚揚的「貧富差距」。首先請看下方的圖表。在二十一世紀，全世界八成以上的財富，幾乎都由最富裕的十幾億人獨占。這些人與其他五十多億人之間產生了嚴重的貧富差距。
亞里斯多德：換句話說，就是「財富集中」的問題吧。雖然光是要不要承認世界上存在著窮人與富人，就會立刻引發討論，但在此之前，我想先強調一件事，那就是「人類是政治動物」。「政治」，也就是國家，是我們生活的共同體。人類生活無法脫離政治，在政治的共同體中，需要分配正義，讓每個人都能根據自己的能力分配到相對應的財富。換句話說，財富做為一種報酬，必須根據個人的能力進行分配。在政治中，能做出成果的人，應該比做不出成果的人獲得更多報酬。所以我們不應該把所有經濟上的差距都視為「惡」。
馬克思：我完全無法接受這種說法。如果只因為每個人都想追求善，就認為共同體（政治）也以善為目標，這樣的世界觀未免太理想化了。我不清楚亞里斯多德先生的時代怎麼樣，但勞動者的薪資不僅在資本主義的世界中被低估，生產價值減去薪資的剩餘價值也都被資本家奪去。這個剩餘價值就是利潤。累積利潤的資本家擁有壓倒性的力量，最後成為統治階級。這樣的社會無論怎麼想都不公平。
亞里斯多德：我不太清楚你所謂的「資本家」是什麼。但你的意見太極端了。我理想中的政治，既不是極端的民主制，也不是極端的寡頭政治，而是介於兩種政體之間的中庸狀態。在這種情況下，政治必須以公共利益為考量，所以既非君主制也非貴族制的共和制，才是最理想的！如果絕對王權已經存在，為了更接近共和制，也有可能必須將它擊垮，也就是所謂的「革命」。咦？既然我肯定革命，那麼想法上似乎和你有重疊之處呢！
馬克思：沒想到亞里斯多德先生口中居然也會出現「革命」這兩個字，您的意見可以和我所說的「勞動階級發動的革命」，也就是無產階級革命相連呢！話說回來，人類的歷史就是一部階級鬥爭史。近代資本主義社會中，無產階級（勞動階級）與資產階級（資本家階級）之間的階級鬥爭已經達到極限。這時若由無產階級發動革命，打倒統治的資本家階級，建立共產主義的世界，階級鬥爭便能邁向終點。
「正義論」所誕生的「福利國家」
亞里斯多德：資本家與勞動者嗎 ……我不太懂用語的差異，但換句話說，就是打倒統治階級、建立理想社會吧？
馬克思：簡單來說是這樣沒錯。
亞里斯多德：既然如此，那我們想法一致。假設發生極端的剝削，或許也應該承認革命這樣的對抗手段。
羅爾斯：不不不，兩位請聽我說。一下子就演變成革命也未免太粗暴了。當然，我也贊成實現社會正義，但是否應該思考在維持現有社會體制的同時，也能救濟弱勢的現實方法呢？
馬克思：喔？那麼你想用哪種方法實現正義呢？
羅爾斯：首先，我們假設：在目前的社會建立前，存在著「原初狀態」。在這種狀態下，任何人都不知道自己是誰。再假設原初狀態中，也沒有任何關於個人資質的資料，譬如是否出生於有錢人家、擁有足球或其他運動天分、有無罹患先天疾病之類的。附帶一提，我稱這種狀態為覆蓋著「無知之幕」。因為我想弄清楚「人類必須遵守的正義」之根據與正統性；而我認為，只有在覆蓋「無知之幕」的原初狀態下，自由進行理性思考的人類所協議出的原理，才能視為「正義」。此時所協議出的正義，即可視為寓於公平的正義。
馬克思：為什麼原初狀態下的協議，可視為正義的依據呢？
羅爾斯：因為這樣一來，不管是自己與他者的能力或立場，人們都不會對此抱持相關知識與偏見。換句話說，每個人都能排除利己的、情緒化的想法，以最公平的態度判斷事物。在這種狀態下，應該就能不受限於對他人的嫉妒心或優越感，進行合理的判斷。而且因為任何人都能做到，即使發生了什麼問題，應該也能想辦法避免陷入最糟的狀態才是吧？而我將透過這種方式導出的正義原則分成兩類，一是每個人都有平等的權利，去享有基本自由；且這種權利只有在同樣兼顧他者的自由時，才能獲得認可。我稱這個第一原則為「平等自由原則」。
蘇格拉底：另一個原則呢？
羅爾斯：另一個「第二原則」才是討論的重點。在追求個人自由的過程中，社會和經濟上的不平等是難以避免的。如果想要基於正義而承認這些不平等，必須滿足兩個條件：一是「差異原則」，換句話說，就是即使對立場最弱勢的人而言，這種不平等也能成為某種利益；另一個條件是「機會均等原則」，也就是在保障機會公平均等的前提下，這種不平等也將存在於對所有人開放的職務或地位中。
亞里斯多德：你的意思是，如果把「第二原則」當成前提，就可以容許不平等嗎？
羅爾斯：如果放在這次討論裡，那就是「有貧富差距也無所謂」，不，應該說是無可奈何吧。但我認為，基本上，必須所有人都同意這種差距符合第二原則的要求。根據這種想法，救濟社會上不幸的人 ─也就是社會弱勢的機制是不可或缺的，這才是正義。二十世紀之後的世界，似乎將這些「把不捨棄社會弱勢的『正義』系統化」的國家，稱為「福利國家」。
馬克思：原來如此，福利國家嗎？只要能夠實現這點，即使不發動革命，應該也能解決階級鬥爭或人類異化之類的問題吧。
就算有條件地允許貧富差距，但絕對不能置之不理
亞當．斯密：我反對。羅爾斯的正義論，似乎從根本上就對人類有所誤解。乍看之下，「福利國家」描述的是理想的社會，但在任何人都能獲得救贖的輕鬆環境中，人類真的會為了競爭而努力嗎？你應該沒有確實理解我所說的「看不見的手」吧？我所謂「看不見的手」的概念，就是只要每個人都採取符合期望的行動，也就是基於各自的利己心採取行動，必定能達到上帝安排好的預定和諧。換言之，「看不見的手」能將基於利己心的利益追求，連結到社會整體的利益。簡單來說，你所謂根據「寓於公平的正義」建立的福利國家，就是排除個人利己的自由，將一切交給國家與政府來照顧吧？
羅爾斯：說「一切」也太誇張⋯⋯
亞當．斯密：但歸根究柢就是這麼回事吧？如果一個人決定賺多少錢、做多少工作，或社會決定用多少錢雇用多少人等等，政府都要一一介入的話，會發生什麼事呢？我想應該連薪資都會被政府刻意規定、使個人的自由競爭受到阻礙，也不再試圖追求利益。在這種情況下，無法產生足以協助建立人類社會的正確競爭。
羅爾斯：正確競爭？我確實也討論過這個部分。前面雖然提到覆蓋「無知之幕」的原初狀態，但這終究只是一種假設。人類並非生而平等，若無視這一點，光憑著利己心和個人的努力參與所有的競爭，競爭結果也全由自己負責，這樣真的就是「正確」嗎？我不覺得這是正義。
馬克思：我也是這麼想的。不平等終究是資本主義世界的前提，這一點只要看資本家如何剝削勞動者就非常清楚了。人類是透過「勞動」實現自我的生物，勞動則是與他者的合作，不可能獨自進行。人類是生活在與他人關係之中的類存有。亞當．斯密先生，你真的覺得人類可以獨自生活嗎？
亞當．斯密：是的，若把每個人的利己心當成前提，的確會這麼想。我並非否定社會的存在，但每個人終究必須由他自己做決定，這就稱為「利己心」，而我認為這是所有人類存在的基本。各位似乎將考量萬人利益的「功利」當成前提，但正因為具備利己心，才叫功利。話雖如此，本性利己的人類，還是能夠基於對他人的同理與同情，採取符合道德的行動。只要是冷靜且公平的觀察者，都能引導出同理心與同情。我稱這樣的觀點為公平（中立）的觀察者。如果具備「第三者的共感」，能客觀地看待自己，就能讚美所有的競爭，因為競爭全部都是公平的，而「看不見的手」便是以公平競爭為前提運作。
羅爾斯：只要競爭是公平的，就應該允許財富集中嗎？
亞當．斯密：舉例來說，假設遊樂園裡有「代客排隊」的人。他們替那些想搭乘人氣遊樂設施，卻討厭長時間等待的人排隊，並以此獲得報酬。這樣的買賣是在雙方—也就是高舉「代客排隊」看板的業者，與花錢的顧客之間的共識下所成立的。但他們能獲得周圍人們的「共感」，也就是公平（中立）觀察者的共感嗎？
馬克思：這太荒唐了！完全不公平！
亞當．斯密：沒錯。這是無法取得「第三者的共感」的競爭與經濟行為，不是公平競爭，因此是不容許的事情。這就是我的立場。
蘇格拉底：雖然諸位在「人是否能在不與他者建立關係的情況下獨自生活」這一點上，意見有所分歧，但對於「不得不接受人與他者的關係」這點，似乎意見一致。亞里斯多德的「政治動物」、馬克思的「類存有」、羅爾斯的「寓於公平的正義」，以及亞當．斯密的「共感的倫理」，都是討論「與他者的關係」時的重要概念。
當我們思考「與他者的關係時」，即便有條件地允許社會上的貧富差距，但對差距置之不理、放任財富集中固定化，似乎還是會有問題。我記得羅爾斯用過反思平衡這個詞彙，意思是當現實悖離我們所建立的某個原理時，必須一邊將這個原理套用在現實中，一邊持續檢討。這不就和老夫不滿足於自己的知識，總是試圖探究真理的「無知之知」一樣嗎？人類是隨時審視眼前種種「理所當然」的生物，而不懂得反思的人生，不值得活。
